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    y明子问

    「慧心释家怎样解释自然生态」慧心说

    「一切万物因缘和合,由因与缘的和合而成。天地间一切万物,都是由自因亲因与缘助缘和合而成的。因缘一物之生,亲与强力者为因,疏添弱力者为缘。例如种子为因,雨露、农夫等为缘,此因缘和合而生米为果。」y明子问

    「寻周儒家怎样解释自然生态」寻周说

    「人和了,天地就和谐了。」y明子问

    「父亲道家怎样解释自然生态」

    老夫子解说了

    道德经第六章谷神不死,是谓玄牝。说的是

    幽悠无形之神,永生不死,是宇宙最深远的母t。这个母t的门户,便是天地的根源。冥冥之中,似非而是,延绵不绝,用之不尽。

    慧心问

    「谷神是什麼」老夫子说

    「就是五谷,即是稻、黍、稷、麦、菽。五谷就是上天赐给百姓的粮食,我们道家称之为谷神。」寻周问

    「我想知道天地的根源」老夫子说

    「道作为天地万物的来源,但是并不随着天地万物而变化生灭。因此,道不是一般所谓的〈存在〉,而是〈若存〉:并且在作用上也异於万物天地,是无穷无尽的。」寻周说

    「我大概明白了。」

    「你明白什麼」寻周说

    「老夫子说若存就不是特定的。」小明子问

    「什麼是特定的」寻周说

    「存在就是特定的」小明子问

    「父亲他说得对不对」老夫子说

    「他说对了。」

    何

    孔子与老子都是危机时代的哲者,但在社会的回应和挑战方式不同。孔子意图转命运为使命,藉由承礼啟仁,想要为人间安立新秩序。老子则以道代天,指出自然界并非只是生灭变化终归虚无,因为还有一个道永远常存。如此,老子的道特别显示造生与载行的作用,也就不难理解了。并且,道与自然界若即若离的关係也就深具啟发x了。

    慧心说

    「何f人说得太妙了。」y明子问

    「慧心妙在那裡」慧心说

    「妙在何f人说明了孔子与老子的分别。」y明子问

    「那你喜欢孔子,还是喜欢老子。」慧心说

    「这个我就不知道了。」y明子大笑

    「噗哇哈哈哈哈哈哈」老夫子说

    「无礼。」y明子笑得够了,他对慧心非常有兴趣,他对慧心说

    「慧心我想知道你想什麼」慧心说

    「我在想你。」

    「我对你真的非常好奇。」

    「想知道我在想什麼是吗」

    「是。」

    「我想知道的是,道家所说的天张地久。」

    「mm你对他说吧,我知道你想说了。」

    了

    道家所说的天张地久就是

    天长地久。天地之所以能长久,因为它不自贪自益其生,所以能长生。同理,圣人把自己置於最后,他反而在前;把自身置之度外,他反而长存。这不正是由於他无s,反而成全了他的s吗

    寻周这时说

    「这就是老夫子处事的态度吗」

    「是的我父亲是这样,我也是这样,有什麼不对,你儒家是怎样的」寻周说

    「我儒家讲的是君臣父子。」

    「是不是说,君要像君,臣要像臣,父要像父,子要像子,不然天下会大乱是吗」寻周说

    「是的。」

    「父亲你怎样看,我想听。」老夫子说

    「是对的。」y明子说

    「慧心你们的佛家的处事态度又是怎样的」慧心说

    「就是慈心不杀。」y明子说

    「我们不杀那些畜牲你知道会怎样吗」

    「我知道,它们是不是会越来越多,多得你没有办法忍受是吗」

    「你怎麼知道」

    「我知道你心裡在想什麼。」y明子又好奇的看着慧心。慧心说

    「老夫子对於天长地久,你有更深一层的说明吗」老夫子说

    「天长地久,是针对万物一直在生灭变化而言。天地有如容器,万物在其间活动。相对於万物,天地是不变的;但是,就天地自身而论,却不可说是永恆的,所以有天地尚不能久一语。真正永恆的,只有道。」慧心说

    「我们佛家讲的无常就是这样。」y明子好奇说

    「什麼能克f无常」慧心说

    「成道了自然就克f无常。」

    「成佛吗」

    「是的。」何

    「时候不早了,y你就带慧心到坤宅去吧。」何

    「小你就带寻周到乾宅去吧。」y明子和

    「是的母亲。」

    「你跟我来,我带你到乾宅去。」y明子对慧心说

    「你跟我来,我带你到坤宅去。」

    註:老子註解取材於傅佩荣老师解读老子,往后j回裡也有用到,不做商业用途,志在於分享。如有侵权,告知即撤。
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